С любезного разрешения Александра Нариньяни, выпускающего редактора серии «Самадхи», мы публикуем отрывок из первой главы книги «Магия ваджраяны» Кена Маклеода (пер. с англ. Андрея Петрова. Москва: Ориенталия, 2025). Книга «Магия ваджраяны» развёрнуто рассказывает о волшебстве тантрического пути в преломлении личного опыта автора, ученика Калу Ринпоче, наставника и практикующего, дважды выполнившего традиционный трёхлетний медитационный ретрит.
Глава 1. Что такое ваджраяна?
Что такое жизнь? Даже если вы уже задумывались над этим вопросом раньше, прямо сейчас найдите минутку и задайтесь им вновь. Что есть жизнь?
Что происходит? На краткий миг поток мышления останавливается. Вы спокойны, осознанны, ваш ум ясный. Возможно, более ясный, чем обычно. И всё в порядке — даже если не всё в порядке. Мгновение это длится недолго. Вскоре вы снова начнёте мыслить. Несмотря на это, вы увидели другую возможность, иной способ существования. Что же он собой представляет?
В 2019 году я посетил тибетского учителя Килунга Ринпоче в его центре на острове Уидби у побережья штата Вашингтон. Шестнадцатью годами ранее я участвовал в трёхнедельном ретрите, который он вёл. В ходе нашей беседы за чаем я спросил его: «В чём суть ваджраяны?». Он помолчал недолго, а затем ответил по-тибетски: «Даг нанг».
«Опыт пустотности»1, — подумал я. Это такой способ восприятия жизни и всех её возможностей, который пустотен, то есть свободен от самости и от проекций мыслей и чувств. Пустотность отнюдь не означает, что всё исчезает. Она означает, что исчезает разрыв между вами и тем, чтó вы проживаете. Такие сдвиги восприятия могут возникать сами собой — в занятиях творчеством, спортом или в личных взаимоотношениях. Например, близкая подруга сообщает вам, что ей диагностировали рак и прогноз неблагоприятный. Она и вы просто есть — не один человек, но и не двое.
Практика ваджраяны создаёт условия для таких сдвигов посредством единения с учителем или божеством, тока энергии, преобразования энергии2 и других подходов. Поначалу такие сдвиги обычно мимолётны и неустойчивы. Одна из целей практики состоит в том, чтобы развить способность проживать такие сдвиги, оставаться в них дольше, чем на миг, и позволять им напитывать и направлять вашу жизнь. Один из аспектов магии ваджраяны заключается в том, что многие ритуалы воспроизводят обстоятельства, при которых подобные сдвиги восприятия происходят. Исполняя ритуал, вы словно отыгрываете такой сдвиг — и буквально, и символически.
Опыт пустотности одновременно и приводит к прямому знанию3, и есть его результат — радикальный сдвиг, в котором проживание и знание нераздельны. Здесь нет никакого посредничества понятийного ума. Знать сострадание напрямую — значит быть состраданием. Знать пустотность напрямую — значит самому быть пустотным. Прямое знание меняет устройство действия всей системы ума-тела. У этого радикального сдвига много названий. Как писал в XIV веке мастер Рангджунг Дордже в «Устремлениях к махамудре4»5:
Свободное от мысленных нагромождений, оно именуется Великой печатью.
Свободное от крайностей, оно именуется Великим Срединным путём.
Поскольку здесь всё завершено, его ещё называют Великим совершенством.
Пусть обрету я уверенность в том, что, осознав любое из них,
Я познаю́ их все.
В то или иное время каждое из этих названий было своего рода указанием6 — словом или фразой, устроенными так, чтобы вызвать у ученика сдвиг. Другие названия: нирвана — поскольку это исчезновение всяческого страдания; четвёртое время — поскольку нет проживания прошлого, настоящего или будущего; вневременное осознавание — ибо это осознавание не имеет ни начала, ни конца; обнажённое осознавание — поскольку это предельная простота; обыденное знание — потому что оно просто здесь; и так далее. Разные названия отражают то, как различные учителя переживали этот сдвиг. Каким бы ни было название, каким бы ни был сдвиг, для тех, кто его проживает, он имеет огромное значение. Для многих, даже если они не способны назвать это или что бы то ни было об этом рассказать, оно настолько всеобъемлюще, что становится той осью, вокруг которой вращается их жизнь.

Три источника
В 2013 году на вечеринке в Торонто я разговорился с одним известным канадским художником. В ответ на его вопрос, откуда я и чем занимаюсь, я сказал:
— Я много лет жил в Лос-Анджелесе, но тот этап моей жизни завершился. Теперь путешествую, более или менее плыву по течению и пока раздумываю, чем заниматься дальше.
— А, я сам много раз проходил через это, — отозвался он. — Вот два шага, которые вам придётся совершить. Во-первых, нужно остановиться. Остановить всё.
— Хорошо, — ответил я, — а второй шаг?
— Необходимо оставаться остановившимся. Ваша прежняя жизнь попытается втянуть вас назад. Необходимо оставаться остановившимся — столь долго, чтобы прояснился новый путь.
Оставаться остановившимся? Слова другие, но я понимал, что он имеет в виду. Ничего не делать. Не делать абсолютно ничего и позволить уму успокоиться и самому проясниться. Подразумевал он это или нет, но тот художник посоветовал позволить направлению моего будущего пути произрастать не из заботы о счастье, богатстве, славе или почтении, но из безусловного знания, из самогó ума, из пустотной ясности — называйте как пожелаете. Говоря в буддийских терминах, он посоветовал мне принять прибежище в Трёх драгоценностях: Будде как пустотности, Дхарме как ясности и Сангхе как непосредственном опыте.
В ваджраяне соответствующие три принципа — это Три источника: гуру, божество и защитник. На одном уровне гуру — это пустотное ясное знание ума как такового; божество — это ум, явленный в духовных качествах, а защитник — это ум, явленный в проживании и действии. Эти три источника представляют собой спектр, охватывающий всё, что вы испытываете, — от чистого бытия природы ума до того, как именно вы проживаете свою жизнь. На другом уровне гуру — ваш главный учитель, йидам — ваш личный бог, а защитник — ваш персональный хранитель.
В ваджраяне гуру — это не обычный учитель. Гуру пережил радикальный сдвиг к прямому знанию и обладает способностью удерживать это знание в неком поле энергии7. Гуру также обладает способностью передавать — порождать в вас искру пробуждения, будь то напрямую от ума к уму, посредством жеста или ритуала или наставлением. Это называется передачей8.
Божество медитации, или тантрическое божество (тиб. йидам)9, — это божество — проявление пробуждённого ума (будды). Ваджраяну называют путём плода, или результата10. Вы напрямую отождествляете себя с плодом практики — пробуждённым умом, принимающим облик вашего йидама, или личного божества. Это божество, которое вы почитаете подношениями и восхвалениями; божество, которое вы призываете, чтобы он или она присматривали за вами и заботились о вас; божество, что вдохновляет вас; божество, которое вы вызываете посредством ритуала и практики; божество, посредством которого вы соединяетесь с духовными качествами, к которым стремитесь; божество, с которым вы отождествляетесь; божество, которым вы стремитесь стать. Чтобы подготовить к практике йидама, вас знакомят с вашим божеством в четырёх посвящениях11: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости-осознавания и посвящение слова.
Защитник — это также личный бог, бог, присматривающий за вами, помогающий вам не сбиться с пути и оповещающий вас, когда вы нарываетесь на неприятности. На определённом уровне защитник — это ваша же пробуждённость, подсказывающая вам эффективные для вашей жизни действия. Гневная форма большинства защитников олицетворяет великое могущество и непосредственность пробуждённости. Как и в случае с йидамом, вы строите взаимоотношения со своим защитником посредством практики — призывания, ритуала, подношений и работы с энергией.
По мере того как эти взаимоотношения углубляются, в вашей жизни начинает действовать непосредственность осознавания. Например, череда неких подсказок направляет ваши следующие шаги и предупреждает о ловушках. Вы замечаете нечто необычное. Смóтрите, улавливаете подсказку, погружаетесь в опыт пустотности — и вот уж последовательность дальнейших действий ясна. После того как вы уловили подсказку, сами обстоятельства вашей жизни всё больше и больше поддерживают вашу практику — на материальном, эмоциональном и духовном уровне. Если же вы игнорируете эти подсказки, обстоятельства вашей жизни могут ухудшаться до тех пор, пока вы не обратите внимание на то, что в действительности происходит с вами внутри и снаружи.

Вкус ваджраяны
На одних описаниях далеко не уедешь. Что такое ваджраяна? Другой способ ответить на этот вопрос — дать вам по-настоящему попробовать.
Следующие сценарии описывают возможный практический опыт и изменения, которые этот опыт может внести в вашу жизнь. Читая их, позвольте чувствам и образам течь сквозь вас.
Прикосновение учителя12
«Чем я занимаюсь? — спрашиваете вы себя. — Сижу, накручиваю очередную сотню тысяч повторений. В запасе ещё неделя, и этого времени как раз должно хватить, чтобы успеть накопить сто тысяч повторений молитвы единения с учителем и закончить нёндро».
Закончить нёндро? Вы даже толком не понимаете, что это значит. Делаете некоторые успехи — по крайней мере в количественном смысле, — ну и что? В последние несколько дней всякий раз, когда вы садитесь практиковать, вас одолевает безымянный ужас. Чем вы заняты и к чему всё это, вы на самом деле не знаете.
Вы пошли по этому пути, потому что ощутили призвание к чему-то, выходящему за рамки обыденного жизненного опыта. В трудах нескольких мистиков, тронувших ваше сердце, вы прочли об их опыте и взаимоотношениях с жизнью. Вы ничего не знали о медитации, но, похоже, традиция тибетского буддизма оказалась одной из немногих подлинных традиций мистицизма, оставшихся в этом мире. Вы нашли учителя, и он посоветовал вам выполнить этот набор упражнений. Но зачем?
Одно из молитвенных призываний гласит:
Без мыслей о знании, знаемом и знающем,
А также о прекращении незнания, незнаемого и незнающего,
Выйти за пределы пути, цели и идущего.
Всякий раз, когда вы читаете эти строки, вас охватывает глубочайшее томление. Чего бы вы только не отдали за мгновение, за один миг ясного чистого бытия! Но вы не видите связи между призыванием учителя тысячи и тысячи раз и сдвигом, описанным в этих строках. Тем не менее вы взяли на себя обязательство выполнить этот набор упражнений — и теперь вы имеете то, что имеете.
Не обращая внимания на безымянный ужас, вы садитесь и позволяете телу и уму успокоиться. Читаете вступительные призывания, включая длинное обращение, восхваляющее каждого учителя в линии преемственности, которой более тысячи лет. В меру своих возможностей ощущаете присутствие своего учителя прямо над собой. Стараетесь наскрести хотя бы крохи доверия и преданности, какие ещё остались в вас, и начинаете читать основную часть призывания, отсчитывая каждый прочитанный раз на чётках, которые держите в левой руке.
Драгоценный учитель, я взываю к тебе.
Даруй мне энергию отбросить верование в «я».
Даруй мне энергию видеть насквозь иллюзорность жизни.
Даруй мне энергию положить конец реактивному мышлению.
Даруй мне энергию знать, что ум безначален.
Даруй мне энергию дать запутанности раствориться самой по себе.
Даруй мне энергию знать, что жизнь — это пустотное присутствие.
Сколько тысяч раз вы произнесли это призывание? Вы выражаете словами то, чего неистово жаждете, однако на другом конце тишина — никто не слушает. Чего вы реально достигли за все эти часы и дни, пока сидели и повторяли призывание, кроме боли в коленях, сплошного замешательства и волн досады? Как не бывало доверия и преданности. Пустая оболочка — вот кто произносит призывание. Зачем? Вы и сами не знаете.
Размышляете о словах призывания, и сердце вновь охватывает трепет. Не зависеть от «я», видеть насквозь иллюзорность жизни, знать, что ум безначален… Да, это именно то, чего вы хотите. Часть вас говорит «продолжай». Другая — «сдайся». Вас тащит в разные стороны — как тут понять, что делать? И, невзирая на всё это, вы произносите призывание. К концу сессии вы вконец устали и измотаны.
Вы возвращаетесь к тексту и читаете заключительные строки. Ощущаете, как присутствие учителя растворяется в свете и входит к вам в сердце — как вода сливается с водой, так сказано в тексте, — и пребываете в этом состоянии. Вам нравится эта часть сессии практики — никаких призываний, никаких попыток ощутить доверие или преданность, никаких образов или символов, на которых нужно сосредоточиться. Досада и отчаяние постепенно утихают. Сидите себе — и накатывает облегчение: ещё одна сессия медитации почти закончилась. Немного грустно: никакого понимания вам, похоже, не ухватить.
Сидите, а внутри раскрывается некий покой. Это покой незнакомый — раньше вы такого не испытывали. Сидите, позволяя уму и телу им пропитаться. Лёгкий сдвиг — и вы входите в поразительную ясность. Там нет мыслей. Нет, это не совсем так. Мысли то есть, то их нет — они словно снежинки, падающие на нагретый камень. Они приходят и уходят в просторе, у которого нет ни меры, ни точки отсчёта, ни краёв. «Что это?» — задаётесь вы вопросом, но вскоре уже теряетесь в мыслях. Оставляете какие бы то ни было попытки понять и просто пребываете. И вот они снова — снежинки на горячем камне в бесконечном чистом пространстве, бездонный покой, для которого не подобрать слов. Долго ли вы там пробыли, вы и понятия не имеете. Что- то в вас смещается, вы читаете последние строфы и посвящение заслуг, встаёте, потягиваетесь и идёте на прогулку.
Мир не изменился. Деревья — по-прежнему деревья. Величественные ветви покачиваются на том же ветру, что волнует высокую траву в полях вокруг. Глубокое голубое небо усыпано белыми облаками. В вышине над вами светит солнце. Другое солнце — ваш ум — пылает внутри вас так ярко, что это почти причиняет боль. Что со всем этим делать, вы не знаете, но смесь преданности, благодарности, ясности и покоя пронизывает всё ваше существо и всё, что вы проживаете.
Сны божества13
Однажды вы просыпаетесь на маленьком поросшем травой острове посреди огромного озера. Вы сидите расслабленно, в ясном сознании и почти невесомо, как будто тело соткано из света. Из густых джунглей на дальних берегах озера доносятся звуки восьми белых слонов14, бродящих среди деревьев. Их топот и трубный рёв не беспокоят вас. Царящий внутри покой настолько глубок, что нет никакого чувства времени. С абсолютно ясными умом и сердцем вы наконец засыпаете.
Просыпаетесь в своей постели, но пережитые ясность и покой никуда не делись. Ничего не изменилось. Всё на своих местах. Чистите зубы, принимаете душ, одеваетесь и идёте на работу. Ясность и покой остаются с вами. Обыденные трудности и неудобства вас не беспокоят и не раздражают. Вы занимаетесь своей работой, беседуете с коллегами, ходите на переговоры, делаете заметки, как и раньше, но покой и ясность присутствуют непрерывно.
Время от времени вы задаётесь вопросом: был ли тот день на поросшем травой острове (и день ли то был…) сном? Не похоже на то. Всё было ярким и настоящим, и покой, который вы пережили, остался с вами.
***
Вы вновь просыпаетесь, на этот раз посреди огромного зала. Это главный зал грандиозного дворца с мраморными полами и радужными стенами. В распахнутые двери вы видите великолепную лужайку, сочная трава на ощупь едва ли не бархатная. Вы видите высокие величественные деревья, из густой листвы слышится шёпот неведомых и глубоких учений. По траве прогуливаются журавли, цапли и павлины. Вы слышите доносящиеся из древесных крон трели соловьёв, жаворонков, кукушек и других певчих птиц, видите порхающих в воздухе ласточек и колибри. Тут и там виднеются пруды, заводи и ключи с водой такой кристальной сияющей прозрачности, что захватывает дух.
Вы смотрите на своё тело. Оно насыщенно-зелёного цвета!15 Вы восседаете на сияющем диске — серебристо-белом, словно полная луна. Вы осознаёте, что тело у вас женское, вы — дева в самом расцвете юности, облачённая в свободные струящиеся шелка и золотые украшения, усыпанные бриллиантами, рубинами, сапфирами, топазами и изумрудами. Вы сидите совершенно спокойно; правая нога слегка вытянута, левая поджата. В левой руке вы держите стебель лотоса, его цветок раскрывается у вашего левого уха. Ваша правая рука покоится на правом колене, ладонь раскрыта и обращена наружу в жесте щедрости.
В этой царственной обстановке вы сознаёте, как страдают и маются существа во всей вселенной: одних одолевают гнев и зависть, других — жадность и страстное желание, третьих — глупость и гордыня. Стоит вам только обратить на них внимание, и ваше сердце наполняется невыразимым состраданием. Вы хотите, чтобы и они познали те же радость, покой, ясность и свободу, какие переживаете вы сами. Без всяких мыслей и усилий ваше сердце раскрывается, и из него изливается свет, его лучи несут с собой миллионы и миллиарды ваших копий в миниатюре. Они летят сквозь пространство, касаясь сердец каждого существа в каждом уголке вселенной, мгновенно облегчая боль и страдания. Вы солнце, земля и дождь, дарующие тепло, жизнь и пищу. Вы приносите покой, равновесие, радость и понимание каждому смятенному существу во всех смятенных мирах абсолютно естественно, даже не задумываясь о том, что вы кому-то помогаете или делаете что-то особенное. Вы покоитесь в этом состоянии и, пребывая в этом покое, ложитесь спать.
Утро. Вы просыпаетесь. Вы у себя в комнате. Смотрите на часы и видите, что прошёл целый день. Что произошло? Витает в воздухе некий дух чуда — или же это чудо внутри вас?
То был сон? Покой, который вы ощущали, всё ещё с вами. Вы наполняете делами свой день. Всякий раз, когда вы видите, что кому-то тяжело, то самое сострадание наполняет ваше сердце. Всякий раз, когда кто-то неприятен, неискренен или нечестен, вы также видите его боль, гнев или страх. Как это получается, вам неведомо, однако нужные слова приходят сами, словно через вас говорит кто-то другой. Вы хотите защитить всех от их же эмоциональных реакций, но понимаете, что вам удастся лишь вдохнуть в них немного покоя и свободы, какими преисполнено всё ваше существо. В конце дня вы идёте домой, занимаетесь семейными делами и ложитесь спать.
***
Вы просыпаетесь и не вполне понимаете, что происходит. Радость сексуального союза наполняет всё ваше существо. Кто вы? Что вы? Вы ощущаете себя одновременно мужчиной и женщиной16, синим и красным, обнимающим и заключённым в объятия — двумя, но не двумя; одним, но не одним. Энергия течёт сквозь всё ваше существо, от самой вашей сердцевины к тому, кем или чем вы являетесь (кем или чем бы вы при этом ни были), и ещё дальше. Блаженство не похоже ни на что из того, что вы переживали раньше. У вас нет слов для этого. Нет никакого цепляния, никакого напряжения, никакого желания. Оно — полное и пустое, всё и ничто, осознавание и пространство — одновременно. Мощнейшая радость пронизывает ваше существо покоем и свободой, не поддающимися описанию.
Вы просыпаетесь. И вновь вы в своей постели у себя дома. Вы понятия не имеете, что произошло, но остро ощущаете насыщенность этой радости — тихой, глубокой, пронизывающей каждую частицу вас и всего, что вы проживаете. Мир видится вам сном, миражом, призраком. В течение дня вы точно знаете, как именно поступать и что говорить, но это знание возникает будто бы само — без мыслей и эмоций. Общаясь с людьми, вы обаятельны, уверенны и прямы; непредсказуемы, строги и устрашающи; спокойны, участливы и убедительны17. Каждое мгновение вы осваиваете все эти возможности с глубокой спокойной энергией и столь же глубинной и мощной невозмутимостью.

Могущество защитника18
Вы просыпаетесь на погребальных землях. Вокруг вас лежат мёртвые тела: одни раздуты от гниения, другие — лишь кожа и кости, а некоторые — свежие, с плотью, обнажённой бродячими собаками и стервятниками, покрытые полчищами мух. Вонь невыносима. Вам это, похоже, снится, но вы не уверены. Ошеломлённый и испуганный, вы оглядываетесь вокруг и видите огромный костёр, пылающий перед большим деревом. Воздух наполняется ароматом сандала. Любопытствуя, вы делаете несколько шагов вперёд.
В центре пламени тот, кто чернее темнейшей ночи. Две стопы попирают белого слона, а тот непрерывно изрыгает россыпи сияющих самоцветов. Шесть рук — в каждой из них грозное оружие — рассекают воздух над вами. Змеи обвивают его мощные руки и ноги. Одетый в набедренную повязку из тигровой шкуры и накидку из слоновьей шкуры, с которой капает кровь, он пугающим воем и оглушительным рёвом вселяет в вас первобытный ужас. Из-под его изогнутых губ торчат длинные клыки. Пылающие волосы и брови обрамляют его тёмный лик. Три налитых кровью глаза, пылающие непостижимой яростью, вперяются в вас — и вы каменеете. Подобно дыханию льва или тигра, его энергия напирает на вас с силой, которой невозможно сопротивляться. Вы не способны двигаться. Глубоко внутри вас пробуждаются некие тёмные силы. Вы чувствуете, как сама ваша психика расшатывается, рушится и распадается. А затем — ничто.
Вы просыпаетесь. Утро. Что это было? Сон, кошмар, видéние, наваждение? Вы не знаете. Вы решаете оставить это в покое, чем бы оно ни было. Воспоминания постепенно тускнеют, но никогда не исчезают полностью. И что-то в вас изменилось.
Трудные ситуации отныне уже не так трудны19. Иногда несколько добрых слов кардинально меняют ситуацию. Иногда нужно немного больше — извинения, чашка кофе или рука помощи, когда этого менее всего ожидают. В иных случаях вы стоите на своём без угроз и принуждения и предоставляете трудностям разрешаться самим по себе. А в некоторых ситуациях вы твёрдо и решительно, но без жестокости и даже единой мысли о мести прекращаете происходящее. Откуда взялись эти способности, вы точно не знаете, но, похоже, они каким-то образом связаны с той высокой фигурой в бушующем пламени перед огромным деревом на тех ужасающих погребальных землях.
- Опыт (проживание) пустотности (тиб. dag snang) — также переводится как «чистый опыт», «чистое ви́дение» или «священный взгляд». Термин в тибетском языке имеет пять различных значений. 1) Сдвиг к восприятию жизни и мира как игры вневременного осознавания. В этом значении dag snang переводится как «опыт пустотности». В этом контексте «пустотный» и «чистый» — по сути, синонимы, а эпитет «пустотный» не сбивает с толку так, как эпитет «чистый». 2) Сдвиг к восприятию жизни и мира как божества и его или её, божества, мира. Аналогично в этом значении dag snang переводится как «опыт пустоты (пустотности)». 3) Визионерский опыт или видéние будд, учителей, тантрических божеств или защитников. 4) Восприятие чего-либо или кого-либо как священного. В этом значении хорошо подходит «благоговение». 5) Восприятие чего-либо или кого-либо с наилучшей стороны. В этом значении хорошо подходит «почтение». ↩
- Преобразование — это процесс, происходящий спонтанно, когда внимание на более высоком уровне энергии направляется на опыт, проживаемый на более низком уровне энергии. Преобразование энергии может происходить с чувственным опытом, эмоциональными реакциями, уровнями внимания, четырьмя неизмеримыми, понятийным знанием и так далее. При наличии более высокого уровня энергии реактивные процессы, связанные с опытом, не могут воспроизводиться как обычно. Они распадаются, и их энергия преобразуется и переходит на более высокий уровень. См.: McLeod, K. Wake Up to Your Life (Маклеод, К. Пробудитесь к своей жизни). 2001. С. 308 и далее. ↩
- Прямое знание — третий из четырёх уровней понимания в тибетских традициях буддийской практики. Первый — интеллектуальное, или понятийное, понимание (тиб. гова). Второй — понимание на опыте (тиб. ньям), обычно вызванное всплесками энергии по мере распада обусловленных шаблонов реагирования. Этот уровень понимания неустойчив, поскольку зависит от приливов энергии. Однако он способен дать практикующему вкус подлинного понимания. Третий уровень — прямое непосредственное знание (тиб. тогпа), системный переход практикующего к прямому неумозрительному знанию. Согласно традиционным учениям, этот уровень устойчив и необратим. Однако если его не практиковать и не развивать, то его присутствие и влияние могут ослабеть — и действительно ослабевают. Четвёртый уровень — освобождение (тиб. дрелва), на котором особенно цепкие шаблоны умственной реактивности теряют свою способность обусловливать опыт, и прямое непосредственное знание вступает в действие всякий раз, когда того требуют обстоятельства. ↩
- «Великая печать» — перевод санскритского «махамудра»; «Великий Срединный путь» — махамадхьямака, а «Великое совершенство» — махасандхи, или дзогчен. ↩
- «Устремления к махамудре» — молитва-наставление, составленная Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (1284–1339), вероятно, в монастыре Цурпху, резиденции кармап в Центральном Тибете. Эту краткую и доступную для понимания молитву изучают, читают и учат наизусть в монастырях уже без малого 700 лет. ↩
- Например, в этом призывании из «Горной Дхармы» Карма Чагме даёт указания на прямое непосредственное знание в каждой из основных традиций махамудры:
Когда ты смотришь внутрь,
видеть там нечего.
Опыт падает в обыденное обнажённое
знание.
Если смотреть наружу, там всё как радуга:
Хотя то, что появляется, ясно,
оно по сути своей пустотно.
Все вещи и явления возникают словно
по волшебству.
Какие бы мысли о пяти ядах ни возникали, смотри в их суть — и они сами собой отпускаются.
Таково наставление по естественному
освобождению от пяти ядов.
Какие бы виды счастья и страдания
ни возникали,
Смотри в их суть — и они сами собой
отпускаются.
Вот махамудра уравнивания всех вкусов.
Какие бы тревожные и пугающие
переживания ни возникали,
Смотри в их суть — и они сами собой
отпускаются.
Вот махамудра отсечения основы (чод).
Какие бы формы дискомфорта ни возникали,
Смотри в их суть — и они сами собой
отпускаются.
Вот священное наставление об успокоении
страдания.
Ум свободен от существования
и несуществования,
От порядка и хаоса.
Вот священное наставление Великого
Срединного пути.
Нет никакого опыта,
что не был бы совершенен в уме.
Вот священное наставление
о Великом совершенстве.
Ум Победоносного, твой собственный ум
И ум каждого существа едины по сути.
Вот осознание, что сансара и нирвана
нераздельны.
Пребывай своим умом на месте, не пытаясь
что бы то ни было развивать: Вот наставление по обыденному
обнажённому осознаванию.
Пребывай своим умом на месте
Без поиска и без чего бы то ни было искомого:
Вот практика махамудры. ↩ - Находясь в присутствии своего учителя, вы, возможно, так или иначе ощутите передачу энергии, ясности или пустотности — как повышенную ясность или осознавание, как глубинный покой, как свободу от обусловленных эмоциональных реакций, как переживание переполняющих вас любви или преданности, как сдвиг в чувственном восприятии, как заряд, от которого волосы на теле встают дыбом, — или вообще ничего особенного не ощутите. ↩
- Передача может произойти так просто и незаметно, что кажется, будто ничего и не случилось. На другой день или на следующей неделе вы осознаёте, что стали более ясными и менее реактивными или что неизъяснимо изменилась ваша медитация. Это может быть и сдвигом столь радикальным, что ваша жизнь никогда уже не будет прежней. Каким бы ни был ваш опыт, семя засеяно — то самое семя, что прорастает и созревает благодаря практике. ↩
- Вероятно, ближайшая аналогия в западной духовности — святой покровитель в православном христианстве и католицизме. Ваше божество воплощает духовные качества и осознание, к которым вы стремитесь. Посредством призываний и ритуалов вы выстраиваете взаимоотношения со своим божеством. Через эти взаимоотношения вы открываете в себе потенциал этих качеств. По мере углубления взаимоотношений ваш йидам очищает вас и вашу жизнь. Ваша жизнь постепенно опустошается от любых вложений в «себя», и вы постепенно становитесь божеством. Когда вы способны переживать рождение и смерть как божество, искажения обусловленной реактивности ума и запутанности растворяются, ваше обычное ощущение «себя» исчезает, и вы действительно есть йидам со всеми его способностями, качествами и атрибутами. Это преобразование опыта принципиально меняет ваше понимание того, что такое жизнь, что вы такое и как вообще жить. ↩
- В ваджраяне, в отличие от других подходов к духовной практике, методы и результаты часто меняются местами. Например, в практике божества внепонятийное знание, которое есть результат устойчивости и прозрения на других путях, само становится путём: божество — это внепонятийное знание, а вы — божество. И наоборот, посредством практики божества вы развиваете устойчивость и мощь внимания и прозрения в природу опыта, которые в других подходах понимаются как методы. Точно так же конечный результат жизни — смерть. В практике божества этот результат становится методом вашей практики: вы умираете для своей обычной жизни, чтобы жить как божество. ↩
- Четыре посвящения явно или неявно присутствуют практически в каждом ритуале посвящения божества. В посвящении сосуда ваш учитель и божества посвящения изливают нектар осознавания в вас и на вас, окропляя и утверждая вас как божество. Посвящение сосуда — одновременно и очищение, и освящение, и передача могущества. Оно засевает в вас семя опыта. Вы способны быть божеством в мире божества и практикуете бытие божеством, произнося мантру божества и пребывая в уме божества. Затем однажды, во время медитации или когда вы занимаетесь своими делами, мир возникает как сон, как иллюзия, как магическое явление. Вы совершенно функциональны, но мир и вы никогда не будете прежними. Чары кажущейся плотности чувственного опыта разрушены. Это и есть истинное посвящение сосуда. Для тайного посвящения в некоторых ритуалах вам показывают изображение мочи и экскрементов — зашифрованный или тайный язык, описывающий эмоциональную реактивность, — и велят наслаждаться ими. Наслаждаться ими? Ваш разум противится самой этой мысли, и в этой мгновенной открытости
засевается второе семя — семя, указывающее на пустотность обусловленных эмоциональных реакций. Это семя — возможность увидеть пустотность в гневе, желании, гордыни или других навязчивых реакциях. Когда вы — божество, эти реакции мало за что могут зацепиться. В некий миг вы ощущаете эти реакции как не обладающие никакой основой. Благодаря такому опыту вы узнаёте мистический потенциал, свободу, скрытую в обусловленных эмоциях. Чары их кажущейся плотности были разрушены, и вы обрели тайное посвящение (или достигли его). Для посвящения мудрости-осознавания в некоторых традициях вам дают огранённый алмаз — бриллиант. То, как он отражает, преломляет и расщепляет свет, засевает третье семя — семя, которое вырастает в знание сияния, динамизма и игры прямого осознавания. В других традициях вам дают круг наполовину чёрный, наполовину белый, тем самым засевая семя, которое направляет вас на осознавание, что находится за пределами полярностей, и вместе с этим на возможность осознать, что весь опыт — приятный или неприятный, обусловленный или освобождённый, трансцендентный или обыденный — есть движение в уме. Эти осознания разрушают чары любого представления о трансцендентности, и с этим сдвигом вы достигаете посвящения мудрости-осознавания. Полное название этого посвящения — посвящение вневременного осознавания, которое возникает через связь с тантрической партнёршей или партнёром. Благодаря овладению каналами, ветрами и жизненными эссенциями вы можете порождать подобия вневременного осознавания, преобразуя сексуальную энергию с воображаемым или реальным партнёром или партнёршей. Благодаря этому опыту вы познаёте, что все порождённые проживания — это движения в уме. С осознанием этого вы становитесь способны отпустить четыре духовных идеала — вечную жизнь, вечное блаженство, трансцендентную чистоту и вселенскую самость. Четвёртое посвящение — посвящение слова — засевает семя прямого непосредственного осознавания. Церемония как таковая в нём практически отсутствует. Ваш учитель вызывает в вас переход к прямому осознаванию, объединяясь с вашим умом, совершая символический жест или давая словесные наставления. То, проживаете ли вы что-либо явно, зависит от многих факторов — от ваших природных способностей, ваших взаимоотношений с учителем, вашей практики и обучения, от случая, и это далеко не всё. Однако по мере того, как созревает ваша практика, может наступить день, когда что-то сдвинется и вы постигнете до самой сути своего существа вневременное осознавание, которое всегда было при вас. С таким пониманием чары плотности практики разрушаются. Вы знаете, что нечего делать и нет того, кто делает; вы обрели четвёртое посвящение и можете практиковать махамудру и дзогчен. ↩ - Этот сценарий касается практики единения с учителем, или гуру-йоги, — практики, в которой ваш ум соединяется с умом вашего учителя, ваша суть — с сутью учителя. Может возникнуть множество различных видов опыта. Описанный здесь способ — это способ, которым мощь и энергия преданности выводят вас за пределы концептуального ума и в иной способ проживания. ↩
- Первый сценарий основан на Белом Манджушри традиции Мати, второй — на Зелёной Таре, а третий — на Чакрасамваре. Каждый сон начинается с идеализированного описания медитации божества. Вторая часть каждого сна описывает перемены, которые практика может вызвать в жизни. ↩
- Восемь слонов символизируют восемь сознаний — шесть сознаний, связанных с каждым из шести чувств, включая мышление; а также эмоциональный ум и сознание основы всего. Манджушри, бодхисаттва пробуждённого интеллекта, символизирует природу ума, внепонятийное знание — в отличие от знания, в котором субъект и объект разделены. ↩
- Зелёная Тара — воплощение того, как пробуждённое сострадание действует в мире. В этом качестве она действует и как защитница, и как божество. ↩
- Чакрасамвара в союзе с Ваджрайогини. Эта пара — центральное божество, или йидам, в нескольких традициях тибетского буддизма, и она тесно связана с преобразованием сексуальной энергии в высшее блаженство. Это блаженство, в свою очередь, есть основа для высшего уровня внимания, которое проникает в пустотность и раскрывается в пустотности всего опыта. ↩
- Девять проявлений полугневных божеств, выраженных в трёх группах по три, которые соответствуют телу, речи и уму. ↩
- Этот сценарий в общих чертах основан на практике Шестирукого Махакалы, или Повелителя Вневременного Осознавания, — главного защитника традиции шангпа. ↩
- Далее следует неформальное описание того, как четыре пробуждающих действия могут проявиться в повседневной жизни. Четыре пробуждающих действия можно рассматривать как четыре стадии конфликта, начиная с подхода к конфликту со спокойствием, затем экспансивно, затем с силой, а затем при необходимости мы прекращаем ситуацию, в которой конфликт возникает. ↩
